„DIE HÖCHSTE BILDUNG IST DIEJENIGE, DIE UNS NICHT NUR INFORMATIONEN GIBT, SONDERN UNSER LEBEN IN HARMONIE MIT DER GESAMTEN EXISTENZ BRINGT.” RABINDRANATH TAGORE, PERSONALITY (1917), NOBEL LAUREATE IN LITERATURE (1913).

In meiner Erfahrung ist Gewalt weder männlich noch weiblich – sowohl Männer als auch Frauen können gewalttätig sein. Für mich liegt die Wurzel von Gewalt in einem Mangel an Liebe. Liebe – auf Sanskrit Prem – ist für mich das Gegenteil von Angst. Der tiefste Schmerz entsteht oft dann, wenn wir uns selbst unterdrücken, weil wir Angst haben, unser wahres Selbst zu zeigen.

Mit neuen Medien, Performance, spielerischen Räumen, Installationen, Mathematik, Geometrie, Text/Sprache und Liedern/Mantras erforsche ich Mitgefühl – vor allem Selbstmitgefühl – und innere Freude, jenseits von Materie und Verstand. Diese künstlerische Forschung ist eine Antwort auf das Ausgeschlossen-Sein, die Exotisierung, Pathologisierung, Demütigungen und die Bedrohungen, die ich als trans Frau in privaten, öffentlichen und institutionellen Räumen erlebt habe.

Ich lasse mich von präkolumbianischem Wissen und alten Kulturen inspirieren – zum Beispiel den Tida Wena (Warao) in Venezuela, indigenen Völkern der Anden, den Kinnar/Hijra in Indien und der Geschichte der Göttin Quan Yin. Auch wenn ich nicht zu diesen Gemeinschaften gehöre, regen sie mich dazu an, über meine eigenen Wurzeln, über Spiritualität und über das Leben nach dem Tod nachzudenken. Als initiierte Vaishnava finde ich auch Inspiration in hinduistischen Erzählungen über Göttinnen und Götter wie Radha Krishna, Maa Durga und Lalita Tripurasundari Devi sowie in der Lebensgeschichte von Heiligen wie Ramanujacharya oder dem Weisen Ashtavakra, dessen Körper deformiert war und über den viele lachten.

Bevor ich mich voll und ganz meiner künstlerischen Praxis widmete, studierte ich Werkstofftechnik und biophysikalische Chemie. Heute sehe ich Parallelen zwischen dem reduktionistischen Denken in der Wissenschaft und gesellschaftlicher Ausgrenzung – beides neigt dazu, komplexe Dinge zu vereinfachen und in starre Kategorien zu pressen. Meine Kunst bewegt sich im Spannungsfeld zwischen wissenschaftlicher Reduktion und den offenen Möglichkeiten der Kunst. Ich entwickle audiovisuelle, verflochtene Welten – digital und materiell – die als Brücken wirken: zwischen, in und jenseits der trans, inter und nicht-binären Gemeinschaften. Ziel ist es, Grenzen zu überwinden und durch geteilte Geschichten Verständnis zu schaffen.

Diese Erkundung führte zur Installation Post Cyborg Awakening (2017), Pineapple Laboratories, einem utopischen Schutzraum/Denkmal, in dem Transfrauen nicht auf den materiellen Körper reduziert, sondern im Geist geehrt werden. In der Arbeit Pachamama (2021-23) erforsche ich gemeinsam das Thema Umweltmitgefühl und Verbindung zu Mutter Erde. Zu den jüngsten Werken gehören What is in Me (2024), Call of the Universe, die der hinduistischen Göttin Radha gewidmet ist, und The Jewel Jellyfish Collection (2023-24), Trasnochada erforscht Selbstmitgefühl als Biolumineszenz.

Kamalanetra, August 2024 (Kurzversion, überarbeitet im Jahr 2025)